Die Methode zur Erlangung der Erlösung korrelierte eng damit, wie die Errettung konzeptualisiert wurde und mit dem, was als Wurzel des menschlichen Bedürfnisses danach angenommen wurde. So wurde die zeremonielle Einbalsamierung im alten Ägypten verwendet, wo die Erlösung durch die Auswirkungen des Todes auf den Körper erfolgte. Ritualmagie wurde auch in Religionen verwendet, die von ihren Anhängern Initiationsrituale verlangen, die eine Wiedergeburt beinhalten (wie Wassertaufe im Christentum oder Stierblut in Kybele-Riten), sowie in den eleusinischen Mysterien, im Mithraismus und im Christentum, die alle beinhalten die symbolische Kommunion mit einer Gottheit durch ein rituelles Mahl (Eucharistie).
Wissen
Religionen, die einen ursprünglichen Fehler oder Unwissenheit als Ursache für die heutigen Probleme mit der Menschheit zuschreiben, liefern Weisheit, die Erlösung sichert. Solche esoterischen Informationen werden oft heimlich qualifizierten Personen übermittelt und als himmlische Offenbarung dargestellt. In bestimmten Fällen beinhalten die gelehrten Informationen das Training in mystischen Methoden, um spirituelle Befreiung zu erreichen (Beispiele sind Buddhismus und Yoga).
Früheres Ägypten
Der älteste Beweis für die Suche der Menschheit nach Erlösung findet sich in den Pyramidentexten des alten Ägypten. Sie zeigen, dass sich in Ägypten um etwa 2400 v. Das ursprüngliche Königsprivileg wurde nach und nach auf alle Gesellschaftsschichten ausgedehnt, bis es sich um 1400 v. Chr. zu einem ausgeklügelten Leichenkult entwickelt hatte, durch den jeder, der sich seinen Preis leisten konnte, hoffen konnte, an der angebotenen Erlösung teilzuhaben. Diese Soteriologie wurde allmählich in Konzept und ritueller Praxis entwickelt und populär gemacht. Die Ansicht der alten Ägypter über das postmortale Leben umfasste drei Facetten der Erlösung, und Osiris war das erste bekannte Beispiel eines Rettergottes. Ein komplexes Einbalsamierungsritual wurde geschaffen, um zu verhindern, dass der Körper verrottet, und um ihn wiederzubeleben, damit er in einem voll funktionsfähigen Grab verbleiben kann. Die Toten wurden rituell mit Osiris verschmolzen, und diese Zeremonie wiederholte die Maßnahmen, die angeblich von den Göttern ergriffen wurden, um den Leichnam von Osiris zu erhalten. Der einbalsamierte Leichnam des Verstorbenen musste von den Toten auferweckt werden, so wie Osiris eine zweite Chance im Leben erhalten hatte. Die auferstandenen Toten mussten ein Gericht (unter dem Vorsitz von Osiris) über den moralischen Wert seiner Existenz auf der Erde durchlaufen, nachdem sie von den Nachwirkungen des Todes verschont geblieben waren. Nur die persönliche Integrität hat möglicherweise verhindert, dass die Verstorbenen in dieser Tragödie einen schrecklichen zweiten Tod erleiden mussten. Wenn er den Test bestanden hatte, wurde er dort als maa («stimmtreu») bezeichnet und durfte das Paradies des Reiches unter Osiris› Herrschaft betreten.
Judentum
Da das Judentum sowohl von Geburt als auch von Natur aus eine ethnische Religion ist, wurde die Erlösung oft in Bezug auf Israels Zukunft als Gott des auserwählten Volkes Israels, Jahwe (allgemein als „der Herr“ bezeichnet), betrachtet. Das Konzept eines Jenseits, in dem die Verstorbenen von den Toten auferweckt und dem göttlichen Gericht unterworfen würden, tauchte erst im zweiten Jahrhundert v. Chr. Auf. Bis dahin musste der Mensch froh sein, dass seine Nachkommen noch im heiligen Land lebten. Aber auch nachdem das Konzept der Auferstehung der Toten aufkam, hatte die grundlegend ethnische Natur des Judentums einen signifikanten Einfluss auf das soteriologische Denken. Die apokalyptische Religion sah Erlösung als die außergewöhnliche Beteiligung des Herrn oder seines Messias (wörtlich „Gesalbter“) an globalen Ereignissen, als Israel 70 n. Chr. auf seinen tödlichen Untergang durch die Römer zusteuerte. Das Jüngste Gericht, das über die Länder verkündet wurde, die Israel misshandelten, und Israels großartige Rechtfertigung als Volk Gottes sollten den Höhepunkt dieser rettenden Tat markieren. Die jüdische Religion wurde nach dem Untergang des Nationalstaates im Heiligen Land im Jahr 70 n. Chr. weiterhin durch ihr ethnisches Kernanliegen definiert, trotz wachsender Anerkennung der persönlichen Relevanz. Daher diente der Auszug aus Ägypten immer als das archetypische Bild, in dessen Begriffen man sich die göttliche Befreiung vorgestellt hat, wobei der Pessach-Ritus jedes Jahr effektiv seine Erinnerung bewahrt.
Darüber hinaus war der Wiederaufbau des Heiligen Volkes immer mit seinem Heiligen Land verbunden. Ob in dieser Welt oder einer neuen kosmischen Ordnung, die Gründung eines wiederaufgebauten Jerusalems und eines neuen Tempels des Herrn wurde in der hebräischen Literatur sowohl in alter als auch späterer Form zärtlich erzählt. Der Rest der Menschheit wird in diese neue Ordnung integriert, wenn sie Buße getan und sich gereinigt hat. In der ursprünglichen Verheißung an den Patriarchen Abraham war jeder in den göttlichen Segen eingeschlossen. Die endgültige Rettung der Menschheit wird im Buch Sacharja lebhaft dargestellt: Juden und Heiden werden zurückkehren, um Gott in einem perfekten Jerusalem anzubeten.
Fazit
Da so wenige historische Materialien über Shinran erhalten sind, ist nichts über sein Leben im Einzelnen bekannt. Sein Urenkel Kakunyo komponierte das bedeutendste davon, einen Hagiographeny (Biografie des Heiligen), 1295 als Golden („Die Biografie“) bekannt. (1270–1351). Shinrans religiöse Schriften und die 1921 gefundenen Briefe seiner Frau Eshin Ni (1182-1268?) sind zwei weitere Werke, die Licht auf sein Leben werfen.
